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龙川南山古寺、崇福禅寺—释如珂(印权)

一衣一钵一袈裟,一天一地一菩提!

 
 
 

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释如珂法师现任广东龙川佗城南山古寺住持、龙川上坪崇福寺住持、江西余干鄱阳湖药王禅寺住持、广东省茂名市佛教协会名誉会长、中国《佛在人间》杂志社主编、任广东省社科院——国学研究中心顾问、暨南大学——中印比较研究所特聘研究员,并在国内多所名牌高校兼任客座教授等。联系方式:13711275106 常住地址:广东省河源市龙川县佗城南山古寺

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南山古寺将择日成立“本焕生平研究基金会”暨“孝文化研究机构”  

2012-04-19 10:08:21|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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南山古寺将择日成立“本焕生平研究基金会”暨“孝文化研究机构” - 释如珂(印权) - 龙川南山古寺-释如珂(印权)
中华孝文化园(太湖)
南山古寺将择日成立“本焕生平研究基金会”暨“孝文化研究机构” - 释如珂(印权) - 龙川南山古寺-释如珂(印权)
二十四孝图之《行修供母》
 
南山古寺将择日成立“本焕生平研究基金会”暨“孝文化研究机构” - 释如珂(印权) - 龙川南山古寺-释如珂(印权)
 《般若波罗蜜多心经》

 

    前日,如珂法师与中佛协副会长明慧法师、企业家等人在梅州千佛塔寺会客厅,讨论了众多佛教议题,其中,再次谈及其恩师本焕老和尚及禅门孝道文化,引起了在场大众的高度重视。经整理,内容如下:

 

为什么要研究“本焕老和尚”?

 

    在“南山古寺博客”上,我们有一篇纪念本焕老和尚的文章,叫《孝道与地藏法门》,谈的是佛门的孝道文化。历来,我们佛门就有三部孝经:《佛说父母恩重难报经》、《盂兰盆经》、《地藏经》。其中,特别是《地藏经》,这部经是部大孝经,它讲大孝道、讲大因果、讲大敬畏、讲大乘、讲大担当、讲大宝藏,是部不可思议的经典,恩师本焕老和尚早年就是在这部经中获得大利益的。后来,我与美籍华人柯仁昌先生(注:柯现任国际警察基金会执行长等职)谈论时候,我又指出,老和尚的一生是值得研究的,我们要研究老和尚的精神文化遗产,研究他一辈子“实修实证”的精神、“无欲无贪”的精神、“苛己宽人”的精神和“恒顺众生”的精神。所以我们南山古寺现在已经在策划筹备一个“本焕研究基金”等等。现在,老和尚经过荼毗又留下了很多七彩舍利子,这确确实实证明了老和尚的戒行修为非常高,经过《南方日报》《羊城晚报》等媒体报道,这在社会上引起了很大的反响,这是佛教界的荣誉,对于增强广大信徒的精进学佛是有好处的。所以我们要抓紧研究老和尚朴实而伟岸的一生。

 

附:如珂法师(印权)谈恩师本焕老和尚的“真正衣钵”!(摘录)

 

    我们南山古寺要准备成立一个“本焕研究基金”,研究他的生平、精神遗产等,甚至独辟蹊径,建立一个“本焕禅”,成为我们“南山不二法门”的部分理论学说。现在,我们南山古寺正在发起连续诵读106天《地藏经》的法会,以此缅怀恩师教化之恩。同时,我本人也是这样发愿的,在我们南山古寺,我们至少要成就106位四众弟子,将他们培育成真正的菩提行者;在社会普济方面,至少帮助106万社会弱势群体走出生活困境;倡印106万册《普贤菩萨行愿品》本老血经(已印出2万余册)。

 

孝文化是中华文化之根

 

    我们老和尚是大孝子,我们在博客里面也谈及,比如他早年三步一拜朝礼五台山文殊菩萨道场、后来历时多年血书《地藏经》等等,十年以后,他得知老母亲病重,又赶回老家,一方面侍候母亲汤药,一方面在报恩寺放一百台焰口,为母亲消灾延寿。不久母亲去逝,就在母亲坟旁搭了一个灵台,燃臂为烛,日夜诵《地藏经》,守孝四十九天。这种精神不但感人,而且令人肃然起敬。这就是孝道,这就是几千年中华文明里面,支持中华文化繁衍生息几千年的文化之根。

 

    为什么说孝文化是民族文化之根呢?因为孝包含了很多内容,孝就是和睦、就是秩序、就是敬畏、就是亲情。这种精神的深深扎根,就会在人的内心里面,产生正信、正念、正气,就是佛门里面讲的“八正道”(注:指的是,正见解、正思想、正语言、正行为、正职业、正精进、正意念、正禅定。),也跟孝道有着必然的关系。就历史的经验而言,奠定中国几千年“分久必合,合久必分”以及民族能够繁荣安定、繁衍生息的,它的根基,还是在“以孝治天下”的这个孝道上面,这种精神再提升,就是儒家所讲的“温良恭俭让、仁义礼智信”,就是中华民族的这种大勇猛、大无畏、大慈悲的民族精神!所以,我们南山古寺在适当时候,要成立一个“中华孝文化研究机构”。

 

批判性的孝文化

 

    成立这样一个研究机构,目的就是要继承中华民族优良的孝道文化、传承我们的民族精神和民族品质,发扬我们的优良民族传统。当然,这种继承发扬也应该有着批判性的思维来辩证对待才行。现在,整个社会熙熙攘攘,什么都讲“热点效应”,喜欢“炒作”,现在随着传统文化的复兴,“孝道文化”“礼仪文化”等国学文化都如雨后春笋,在争先恐后地绽放。各式各样的“孝道文化”研究机构都很多,但是我们忽略了一点,很多机构都太过于商业化、世俗化,很多都是随波逐流,人云亦云,只要大众喜欢的,他就假以“孝道文化”之名,理论水平既不高,又不纯粹,再加之把“孝道文化”过度吹捧,甚至出现了“《弟子规》派”,认为“治国平台下”惟能靠它,在我们禅宗看来,这些都是见地不正的。

 

    真正要研究“孝道文化”,就必须以“批判·纯粹·正信·高瞻”为核心,这估计也只有佛门能做到。儒家讲治国有“三大条目,八大纲领”(注:指《大学》中“明明德、亲民、止于至善”和“格物、致知、诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下”),你说这些离不开“孝道文化”作为基础,这是正确的,但反过来说,脱离孝道就不能做到“治国平天下”,这就太偏颇了。在我们看来,绝大多数的文化构体本身就是一个批判性很强的文化,孝道文化也不例外,“不偏之谓中,不倚之谓庸”,这也是儒家讲的, “孝道文化”一旦过了头,就会变成无条件的尊卑思想、愚昧、盲从、封建保守等等。

 

孝文化的终极目的是“良知社会”

 

    我们讲到研究“孝道文化”要“高瞻远瞩”。晚清时候诗人陈宝箴说“凭栏一片风云气”,现代这个社会,就颇有这种气息,“内则有法家弼士,出则有敌国外患”,到处风起云涌,气宇宏大,这是个了不起的年代。在这样一个“大好大坏”的年代,孝道文化确实是一个不可缺失的文化,之所以说好,是因为人类社会已经进入一个“大反思”的年代,经济商业的全球化、社会组织结构的扁平化、人体潜能大开发、太空漫步、水底穿行,等等,人类社会进入了一个史无前例的“大变革、大进化”年代。但是,另一方面,军备竞赛、社会道德颓丧、种族冲突、贫富两极分化、超级病毒、商业竞争,等等,人类社会又进入一个“大威胁、大恐怖”的年代,在强大的科技面前,人类暴露了人性脆弱的一面。

 

    所以,我们急需要建立一个“人文社会、和谐社会、幸福社会”,这里面的根本在哪里呢?就在于,我们首先必须建立一个“良知社会”,现代这个社会,人们以金钱为师,以权力为师,这怎么行呢?我们必须以良心为师,以正义为师,这个社会才有希望!俄罗斯的“良心”是托尔斯泰、美国人的“良心”是马金路德·金、印度的“良心”是甘地、法国的“良心”是圣女贞德,而中国人呢?是巴金、是季羡林、是黄万里······是他们这样一批子人,在推动着我们这个“良知社会”的进步,他们身上洋溢着炎黄子孙,为国为民,鞠躬尽瘁,死而后已的精神,这是大孝道的精神,是地藏菩萨的大愿,是普贤菩萨的行持,是观世音菩萨的慈悲,是文殊菩萨的睿智。将孝道文化推而广之,它就是与中华民族文化息息相关的“仁信智慈、礼义廉耻、温良恭俭”等等,就是鲁迅先生讲的“民族的脊梁”的精神。

 

佛教式孝文化:从当下出发

 

    我在博客里面也写道,佛教是个讲究大孝道的教,“慎终追远”是我们佛教很重视的孝道环节,像是《地藏经》、《西藏生死书》等等,这些都教导了我们如何去做好“生命的终极关怀”。我们佛门里面,也确实出了很多依教奉行、感人肺腑之深的大孝子、大孝行。像是明朝时的藕益大师,为救病危的母亲,四度燃臂;像是;清代的玉琳国师,母亲去世时,连续七日夜,不粘粒米;像是虚云老和尚、恩师本焕老和尚这些,三步一拜,历时数年,忍人之所难忍,以朝山功德回向亡母的故事,就更多了。

 

    我们佛门提倡的孝道文化,就是要从当下出发,从内心出发,从实际出发。首先是“敬”,是“爱”,是“诚”,然后才是“养”,最后才是“善终”。就是当下的这颗真诚的心、奉敬的心、慈悲的心、善爱的心,才是真实的“孝”,佛门讲“一摄而具千百万摄”,当下的这颗心,就能够具足千百万其他的摄受能力。这个“千百万摄”的意思是,长此以往,我们必然受到不可思议的各种各样利益功德,在孝道里面,我们的心性就会得到熏陶,心性的功夫就能够提升,家庭长幼有序,必然和睦,社会势必和谐幸福。

 

附:本焕法语:

写血经,一方面是报父母恩;另方面,佛教经典中也有说,佛在因地,也有这样的举动,剥皮为纸,析骨为笔,刺血为墨。我觉得应当向佛学习,所以写血经供养佛,以此报答佛恩、众生恩,以及无始至今,过去现在一切父母抚养之恩,消除无始以来五逆十恶的罪孽。”

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